Cultura
Literatura Judaica Secular na Ucrânia
A literatura judaica floresceu na Ucrânia no final do século XIX e início do século XX.
POR AMELIA GLASER
A Terra que hoje é a Ucrânia com toda a Cidade pálida do assentamento, onde os judeus do império czarista estavam restritos a viver do final do século XIX até a Revolução Bolchevique. Neste vasto território, o hasidismo nasceu e as yeshivas tradicionais floresceram. Mas a Ucrânia também viu o surgimento de uma vibrante literatura judaica secular. No final do século XIX e início do século XX, escritores judeus em hebraico, iídiche, russo e ucraniano apresentaram a condição judaica na Ucrânia e estavam cada vez mais em diálogo com seus vizinhos não judeus. Esses escritores, lembrados na Ucrânia entre escritores judeus e não judeus contemporâneos, escreveram sobre os traumas e esperanças de suas próprias comunidades e seu trabalho pode servir como um guia para os conflitos contínuos entre tradição e modernidade, império e soberania.
Ninguém resumiu a condição judaica secular como Isaac Babel, que descreveu fantásticos gângsteres judeus em suas histórias de Odessa numa época em que a revolução bolchevique tinha virado o mundo de cabeça para baixo, acabado com o império czarista e abolido o Pale of Settlement. Para Babel, escrevendo no início da década de 1920, tudo era possível, desde seduzir mulheres russas até se juntar a um regimento cossaco do Exército Vermelho a cavalo como correspondente de guerra (como Babel fez em 1920). Em suas Histórias Odessa de 1924, ele escreveu:
OK look – esqueça por um minuto que você tem óculos no nariz e outono em seu coração. Pare de se rebelar atrás de sua mesa e gagueje em público. Imagine por um momento que você está se rebelando em público e gaguejando no papel. Você é um tigre, um leão, um gato. Você pode passar uma noite com uma mulher russa, e a mulher russa ficará satisfeita.
Babel cresceu em Odessa, um meio cosmopolita onde a literatura judaica secular em russo, hebraico e iídiche floresceu. Com sua mistura de culturas, a cidade era um microcosmo da Europa Oriental. Como no território ucraniano mais amplo, a cidade refletia a diversidade de muitos impérios sobrepostos. Os grupos que ali coexistiram nem sempre viviam pacificamente, mas coloriram e mudaram as narrativas uns dos outros.
Escritores judeus do século XIX escreveram histórias que esperavam poder modernizar seus leitores. Eles encheram sua ficção com contos preventivos de comunidades judaicas que eram muito insulares ou facilmente manipulados por líderes religiosos. Israel Aksenfeld (1787-1866), que escreveu o romance iídiche The Headband na década de 1840, descreveu a educação de um jovem iluminador. Em Contos de Benjamin III, Sholem Abramovich (1836-1917) fala de um judeu Dom Quixote que se propõe a chegar à terra de Israel, mas confunde a paisagem ucraniana comum com os lugares bíblicos que deseja visitar. E em The Bewitched Tailor (1901), Sholem Rabinovich (mais conhecido como Sholem Aleichem) escreve sobre um judeu que não consegue navegar pelo mundo além de seu shtetl. A história é engraçada, mas também é mortalmente séria: Sholem Aleichem estava usando o gênero nascente da literatura iídiche secular para ensinar seus leitores a se educar sobre o mundo.
Todos esses escritores se dirigiram a um público judeu que esperavam convencer a reformar, ou mesmo abandonar, as superstições e a hierarquia insular associada à vida shtetl. No processo, eles tomaram emprestado liberalmente de contos hassídicos e ficção cômica russa e ucraniana.
Na virada do século XX, a literatura iídiche tomou um rumo mais sombrio. O modernismo judeu se espalhou em parte devido à violência do período. Os pogroms, que haviam sido objeto de alguns poemas folclóricos na década de 1880, inspiraram manifestações modernas de lamentações medievais. Entre os primeiros poemas judaicos modernistas estava o poema hebraico de Chaim Nachman Bialik na cidade do massacre (B'ir Haharegah). Na esteira de um pogrom de 1903 em Kishinev, Bialik visitou a cidade (hoje capital da Moldávia), e seu poema inclui descrições gráficas de vítimas humanas. Como outros poemas do período, o trabalho de Bialik ajudou a comunidade judaica do Leste Europeu a entender a catástrofe. Na Cidade do Abate era ocasionalmente recitado ao lado, ou no lugar de orações.
A comunidade judaica da Ucrânia experimentaria mais violência com a Primeira Guerra Mundial e a guerra russo-polonesa de 1918-1920, que trouxe ondas de pogroms que mataram milhares. Grande parte da literatura judaica secular que se seguiu lamentou a perda de vidas e a destruição da cultura shtetl. "Eu construí uma nova arca para você", escreveu Peretz Markish em seu longo poema Di Kupe (O Monte), "no meio do mercado/um monte negro". O livro troyer (Tristeza), de Dovid Hofshteyn, publicado em 1922 com ilustrações de Marc Chagall, lamenta a perda de shtetls judaicos em tempos de guerra. Ambos os poetas eram membros do Kultur-lige, uma organização artística iídiche secular formada em Kiev em 1918, durante o breve período de independência da Ucrânia antes de ser incorporada à nascente União Soviética. O ramo ucraniano do Kultur-lige acabaria por ser renomeado como uma editora soviética.
Muitos dos modernistas ativos no Kultur-lige tornaram-se figuras centrais na literatura ucraniana soviética. Na década de 1920, Kharkiv, a primeira capital da Ucrânia soviética, foi um importante centro de publicação judaica. Duas revistas literárias iídiches soviéticas sediadas lá, Prolit (uma combinação lúdica de "proletário" e "literatura") e Royte Velt (Mundo Vermelho), escritores iídiches soviéticos, simpatizantes soviéticos do exterior, e traduções iídiches de obras em outras línguas. Estas revistas publicaram uma seção eclética de escritores iídiches, desde o poeta Khane Levin, que escreveu sobre sua experiência como mulher no Exército Vermelho e a construção de comunidades agrícolas judaicas soviéticas na Crimeia, ao escritor de ficção Der Nister (pseudônimo de Pinchas Kahanovich). A década de 1930 também viu a publicação de obras notáveis da ficção iídiche soviética sobre a Ucrânia. Der Nister, que viveu em Kharkiv na década de 1920, escreveu um romance histórico de dois volumes, The Family Mashber, sobre uma família de um shtetl ucraniano. Dovid Bergelson publicou by the Dnieper em 1932, que descreve um judeu ucraniano que rejeita sua família burguesa em favor do comunismo.
Na década de 1930, Stalin estava rapidamente consolidando o poder e os escritores se encontraram aumentando as restrições sobre o que eles eram capazes de publicar com segurança. Muitos recorreram à tradução, transformando textos canônicos de outras línguas em iídiche. Dovid Hofshteyn traduziu vários volumes de poesia e prosa pelo poeta ucraniano Taras Shevchenko. Moyshe Khashchivatsky e Itsik Fefer traduziram clássicos ucranianos e escritores modernistas em iídiche. O terror de Stalin levou à prisão de muitas vozes literárias judaicas significativas, incluindo Der Nister, que foi preso e morreu em um gulag em 1950. Bergelson, Markish, Hofshteyn e Fefer estavam entre os executados na "Noite dos Poetas Assassinados" em agosto de 1952. Escritores significativos em línguas não judaicas também pereceram no expurgo, incluindo Isaac Babel, que foi executado em 1940.
Juntamente com a crescente paranoia de Stalin sobre minorias étnicas, a perda da maioria da população de língua iídiche do mundo no Holocausto marginalizou o status de iídiche na União Soviética. Após a Segunda Guerra Mundial, a maioria dos escritores judeus sobreviventes da Ucrânia publicou em russo. Vozes significativas incluíam Ilya Ehrenburg e Dovid Grossman. Mas alguns escritores, como Elsa Troyanker e Leonid Pervomaisky, escreveram em ucraniano, optando pelo que Yohanan Petrovsky-Shtern chamou de "a escolha anti-imperial".
Escritores judeus do passado continuam a influenciar a literatura contemporânea na Ucrânia. O poeta Odessa Boris Khersonsky escreveu sobre a necessidade de ir além dos ícones soviéticos do internacionalismo como Babel para encontrar novas formas para a escrita ucraniana pós-soviética. Escritores mais jovens integraram a história judaica ao passado multiétnico da Ucrânia. A poeta Iya Kiva descreveu suas origens mistas judaicas e ucranianas e o sofrimento dos ancestrais tanto no Holocausto quanto na fome ucraniana. O poeta ucraniano Alex Averbukh incorporou ucraniano e hebraico em sua poesia em língua russa. Em 2017, a poeta não judia Marianna Kiyanovska publicou um longo ciclo de poemas em ucraniano, animando as vozes das vítimas do Holocausto em Babyn Yar.
A história multiétnica da Ucrânia tem sido cada vez mais importante para escritores contemporâneos que buscam ajudar a vislumbrar o futuro da Ucrânia como uma sociedade civil. Os escritores judeus do passado da Ucrânia, que estavam negociando as forças concorrentes da tradição, iluminação e império, os ajudam a fazer isso.
Para leitura posterior:
Gennady Estraikh, In Harness: Yiddish Writers's Romance with Communism (Siracusa: Syracuse U.P., 2005)
Amelia Glaser, judeus e ucranianos nas Fronteiras Literárias da Rússia (Evanston: Northwestern University Press, 2012)
Mikhail Krutikov, Der Nister's Soviet Years (Bloomington: Indiana U.P., 2019)
Olga Litvak, Haskalah: Um Movimento Romântico no Judaísmo (New Brunswick, NJ: Rutgers U.P., 2012)
Irene Rima Makaryk e Virlana Tkacz, Modernismo em Kiev: Experimentação Jubilante (Toronto: University of Toronto Press, 2010)
Natan M. Meir, Kiev: Metrópolis Judaica: Uma História (1859-1914) (Bloomington: Indiana U.P., 2010)
Kenneth B. Moss, Renascimento Judeu na Revolução Russa (Cambridge, MA: Harvard U.P., 2009)
Harriet Murav, O Estranho Novo Mundo de David Bergelson (Bloomington: Indiana University Press, 2019)
Myroslav Shkandrij, Judeus na Literatura Ucraniana (New Haven: Yale U.P., 2009)
Yohanan Petrovsky-Shtern, A Escolha Anti-Imperial: A Criação do Judeu Ucraniano (New Haven: Yale University Press, 2009)
Steven J. Zipperstein, Pogrom: Kishinev and the Tilt of History (Nova York, Norton, 2018)
O Surgimento da Literatura Hebraica Moderna
A literatura hebraica moderna teve um começo ideológico na Alemanha, depois encontrou maturidade artística no Oriente.
POR ROBERT ALTER
Como gradualmente se tornou possível durante o final do século XVIII para os judeus na Europa Ocidental deixar a vida murada do gueto e entrar na sociedade europeia moderna, alguns intelectuais judeus, associados às classes mercantes e gerenciais, adotaram o hebraico como meio de criar um novo tipo de cultura judaica que poderia tomar seu lugar com as culturas de outros povos em uma sociedade internacional progressista de homens iluminados. (O cosmopolitismo progressivo do Iluminismo Europeu tocou profundamente esses judeus.)
LEIA: Iluminação, Emancipação e Haskalah
Em seus olhos, o iídiche não poderia servir a esse propósito porque era um "jargão" baixo, associado com suas lembranças do gueto — e, pode-se acrescentar, ligado à sua própria auto-rejeição. Adotar exclusivamente o alemão, por outro lado, significaria a renúncia à distinção cultural judaica — de todas as memórias históricas, associações e ênfases de sentimento, que um povo armazena em sua própria língua. Quando um judeu alemão do século XVIII, então, decidiu escrever um poema na primavera, um ensaio sobre reforma educacional, um esboço satírico, em hebraico em vez de em seu iídiche nativo ou seu alemão adquirido, ele estava afirmando vigorosamente uma nova relação como judeu tanto para a cultura moderna quanto para o passado judeu, e através disso ele estava propondo um modelo para os outros.
O próprio termo hebraico escolhido para "Iluminismo", Haskalah, sugere tanto um estado de ser quanto um efeito causal ativo sobre os outros. Um maskil, ou proponente de Haskalah, é, de acordo com o contexto gramatical, uma pessoa que entende ou que induz a compreensão nos outros. Esse sentido inicial de propósito nacional, deve-se notar, e este esforço de auto-definição cultural, continua de forma radicalmente transformada para desempenhar um papel importante na escrita hebraica para muitos contemporâneos israelenses.
Onde quer que a assimilação se tornou generalizada, a literatura hebraica rapidamente desapareceu, pela razão óbvia de que, com a assimilação, o público de leitores que conheciam o hebraico através do sistema educacional tradicional judaico rapidamente diminuiu, e depois desapareceu. Ha-Measef, o primeiro jornal do Haskalah, fundado em Koenigsberg, Prússia, como mensal em 1783, declinou para um ano na década de 1790 e em 1797 tinha apenas 120 assinantes. Na década de 1830, o principal centro da atividade literária hebraica havia se mudado para o leste da Alemanha para a Galícia (o extremo leste do antigo Império Austro-Húngaro), onde a população judaica estava mais concentrada e a vida tradicional mais forte. Uma ou duas gerações depois, embora a escrita hebraica significativa continuasse na Galícia, os centros mais importantes tinham se movido ainda mais para leste para a Polônia e rússia.
Esta nova literatura hebraica não era de forma alguma um movimento de massa. Tipicamente, ele se concentraria em alguma grande cidade - Viena, Lemberg, Varsóvia, Vilna, Odessa - onde intelectuais hebreus emancipados (em geral, ex-estudantes yeshiva, refugiados auto-fabricados das pequenas aldeias judaicas) se reuniam para divulgar um jornal hebraico ou revista literária e espalhar a boa palavra de "Iluminismo" para seus companheiros judeus.
Ha-Measef engasgou seu último suspiro em 1829 após anos de publicação intermitente. Enquanto isso, um novo periódico hebraico havia sido lançado em Viena, Bikkurei Ha-Ittim (1820-1831), a ser seguido lá na próxima geração por Kerem Hemed (1833-1856). Os dois periódicos galegos tendiam a ter mais ênfase erudita-histórica do que Ha-Measef, mas o efeito geral de uma miscelânea didática nunca foi perdido, mesmo que uma série de periódicos mais sofisticados no curso do tempo foram estabelecidos nas cidades sob o domínio czarista onde havia centros judeus, culminando em Ha-Shiloah de Odessa no final do século XIX e início do século XX.
Essas publicações, na melhor das hipóteses, teriam uma circulação de alguns milhares, às vezes não mais do que algumas centenas, e como a comunidade ortodoxa se opunha veementemente à nova escrita secular, os jornais eram frequentemente lidos secretamente nas províncias como uma espécie de literatura clandestina. Deve-se acrescentar que a maior parte do que foi escrito durante o Iluminismo hebreu foi caracterizado muito mais pela seriedade do que pela originalidade ou arte literária realizada. A poesia muitas vezes parece composta principalmente para provar que é possível escrever poemas em hebraico, ou para demonstrar que há algo intrinsecamente poético ou “sublime” na língua hebraica da Bíblia. Ao todo, uma paixão estéril com a língua hebraica por si só atormenta a escrita de Haskalah até o fim. Os ensaios, geralmente direcionados a questões atuais relativas à educação e cultura judaica e à reforma da sociedade judaica, são mais de interesse histórico do que literário. A ficção, muitas vezes uma exposição satírica da opressão ou rigidez das antigas autoridades rabínicas, é geralmente desajeitada em estilo e método narrativo, e primitiva em caracterização.
No entanto, a literatura sobreviveu, continuando a inspirar lealdade em seus leitores e a ter um enorme significado pessoal para eles, talvez pelo simples fato de que, quaisquer que fossem suas falhas, era, afinal, uma literatura moderna em hebraico em desenvolvimento. Houve alguns casos de talento individual interessante em meados do século XIX, mas a literatura hebraica atingiu a maturidade real somente após o período Haskalah, que os historiadores literários hebreus convencionalmente terminam por volta de 1881.
Houve, por razões que não são difíceis de imaginar, um curioso intervalo de tempo no mundo mental do Haskalah. Seus proponentes ainda valorizavam os valores de Frederico, o Grande, Voltaire e Lessing em um momento em que o cosmopolitismo e a razão calma eram sonhos esquecidos na história europeia e um novo nacionalismo ferozmente assertivo se fazia sentir em todos os lugares. Uma geração inteira após a onda principal do romantismo europeu, alguns escritores de Haskalah começam a produzir idílios e a celebrar, decorosamente, os aspectos apaixonados da vida, mas os temas mais poderosos – tanto no sentido literário quanto no político – do romantismo europeu ( como o engajamento com o irracional e o oculto, e a afirmação da comunidade nacional orgânica) permanecem muito além do maskilim.
Foram precisos algumas ondas de choque históricas impactando diretamente no judaísmo europeu para mudar toda essa orientação. Em 1881, o antissemitismo no Ocidente foi estabelecido como uma doutrina supostamente científica e já estava sendo traduzido em editais oficiais de restrição e banimento na nova Alemanha de Bismarck. A história de Shalom Yakov Abramowitz, "Shem and Japheth on the Train", reflete vividamente esta situação. Em 1881, Alexandre II foi assassinado; a sucessão ao trono de Alexandre III levou a uma nova ordem de reação repressiva na Rússia, com os judeus entre as principais vítimas. Judeus foram forçados a sair das cidades menores no Pale of Settlement; com conluio transparente do governo, eles foram expostos a ondas de pogroms assassinos. "Um terceiro morrerá", como Pobedonostsev, um dos ministros mais infames de Alexandre, severamente disse, "um terço se converterá, e um terceiro partirá."
Nestas circunstâncias duras, as suposições cosmopolitas dos Haskalah não eram mais veláveis, e foram substituídas por uma nova busca por conexão com o povo judeu por escritores hebreus. Para alguns, isso tomou a forma de um nacionalismo político incipiente, uma espécie de proto-sionismo. (O sionismo como movimento político não começou até os últimos anos do século.) Para alguns, significava um retorno ao povo, um interesse em seus caminhos e tradições, uma simpatia por sua situação que, no entanto, não excluia a sátira. Agora, esse vínculo com o povo, que alguns historiadores literários hebraicos consideram como uma forma de romantismo tardio, obviamente não era garantia de qualidade artística; mas pelo menos os escritores foram libertados da contradição interna do Haskalah, onde homens de inclinação literária escreveram na linguagem clássica de um povo de quem eles eram muitas vezes profundamente alienados, um povo que muitos deles estavam procurando, talvez involuntariamente, para transcender.
Reimpresso com permissão da Literatura Hebraica Moderna, publicado pela Behrman House.